?

Log in

No account? Create an account
entries friends calendar profile ИЭА Previous Previous Next Next
Д.Е.Фурман. Выбор Князя Владимира (1988) – 2 - Андрей Илларионов
aillarionov
aillarionov
Д.Е.Фурман. Выбор Князя Владимира (1988) – 2
Окончание. Начало: http://aillarionov.livejournal.com/963856.html

* * *
Эта относительная слабость средневековой России в научной и технической сфере по сравнению с Западом выявляется почти строго параллельно росту самодержавного централизованного государства. Ее почти нет в киевский период. В московский она становится все заметнее. А в XVII веке превращается для России в серьезную проблему, что ведет в конечном счете к петровским преобразованиям. На наш взгляд, можно указать на роль в этом отставании особенностей восточной ветви христианства.

Прежде всего единая интернациональная католическая церковная организация предполагает постоянные контакты духовенства разных стран (а в Средние века «духовенство» – это интеллигенция) друг с другом, а это значит – постоянный обмен информацией, соотнесение своих проблем и идей с проблемами и идеями, возникающими в иных условиях, в иных этнических и государственных образованиях, входящих в средневековый католический мир. Между тем после достижения русской церковью автокефалии контакты русского духовенства с православным же, но нерусским стали почти «не нужны» и свелись к минимуму. Так, уже сами организационные особенности православия в какой-то мере способствуют культурной замкнутости.

Этой замкнутости еще больше способствует славянский язык богослужения. Латинский язык католической церкви, во-первых, создавал основу для постоянного обмена информацией и культурными достижениями, во-вторых, давал возможность знакомства с дохристианской античной мыслью. Греческий язык византийской церкви также открывал для культурных византийцев мир античной мысли. Между тем славянский ограничивал возможности общения даже со своими православными братьями. Русское духовенство после достижения автокефалии не только не испытывает особой нужды общаться с греками, особого желания такого общения, оно просто не может этого, ибо греческого не знает почти никто. Недаром Библия Геннадия Новгородского содержит переводы с вульгаты (знающие латынь были, ибо латынь – язык дипломатии). Православное государство с автокефальной церковью и со славянским языком богослужения было обречено в культурном отношении «вариться в собственном соку».

И это усугубляется еще одним фактором: в XV веке Россия фактически оказалась единственным православным государством, и контакты с единоверческими культурами, и без того ограниченные церковной независимостью и славянским языком, сводятся почти к нулю просто тем, что таких свободно развивающихся в условиях государственной независимости православных культур нет. При этом возникает естественное чувство гордости и превосходства (единственное православное царство, «Третий Рим»), способствующее усилению государства, ибо фактически любая война становится войной за веру православную, за святыни (вспомним о роли религии и церкви в борьбе русского государства с Золотой Ордой, а затем с польской интервенцией), и одновременно – отождествлению православного и национального, когда даже на греков, «запятнавших» себя флорентийской унией и находящихся под властью неверных, смотрели с презрением и недоверием.

Как мы уже говорили, верность церковному преданию имманентна православию и неразрывно связана с организационными особенностями православия, отсутствием в нем единого организационного центра, определяющего «истину». Но эта верность преданию, естественно, имеет тенденцию переходить в крайний традиционализм, что достаточно ясно проявляется уже в Византии. В отличие от Запада Византия сохранила культурную преемственность с античным миром, и уровень восточной богословской мысли долгое время был выше западного. Но дальше развитие идет совершенно по-разному. На Востоке уже после иконоборческих споров, как пишет А. Шмеман, «с молчаливого согласия церкви и государства поставлена была некая психологическая точка, подведен итог… Поздняя Византия молча признала, что кафолическая истина церкви окончательно, раз и навсегда и во всей полноте сформулирована „древними отцами“ и семью Вселенскими соборами»[18]. Между тем на Западе в университетах, сеть которых постепенно покрывает Западную Европу, начинается бурное развитие схоластической мысли, в конечном счете выводящее и за пределы католической церковности – к протестантизму, и за пределы христианства – к светской философии и науке Нового времени.

Естественно, что на Руси в силу дополнительных факторов культурной замкнутости этот традиционализм еще более усиливается. Вот как формулирует представление о видимых признаках истинности церкви один из документов XVII века: «Еретическая церковь сегодня так, а наутро иначе творит, шатается всюду и всюду, то прибавит, то убавит догматов своих; истинная же церковь незыблемо стоит»[19]. При этом под догматами понимается все, любой обряд, любая церковная традиция. Вся мощь этого традиционализма становится особенно зримой в борьбе вокруг никоновских реформ, причем не только в героизме идущих на смерть раскольников, но и в проклятиях, которые русская иерархия посылает тем, кто не принимает обрядовых «новшеств»: «И часть его и душа его со Иудою предателем и с распявшими Христа жидовы и со Арием и прочими проклятыми еретиками»[20].

То, что такой «менталитет» не способствует интересу к науке, знаниям, достаточно очевидно, и поразительно, как, не жалея денег на построение и убранство храмов, на монастыри, общество и церковь московского периода русского Средневековья практически не думают о духовном, богословском образовании. Как пишет А. В. Карташев, эмигрантский историк церкви, которого можно упрекнуть в чем угодно, но не в негативном отношении к русскому православию: «Не материализм, не корыстное скопидомство и эгоизм чревоугодия делали русскую иерархию глухой и неспособной сдвинуть дело школьного просвещения, но честный консерватизм и почти фанатизм бесшкольности… ни уму, ни сердцу русского монаха и епископа ничего не говорил призыв к науке и школе»[21]. Когда Петр I принудительно вводит обязательное обучение кандидатов в священство, священники прячут детей, и их приводят в школы в кандалах.
История, когда мы смотрим на нее из настоящего, представляется однозначной и застывшей, «так было». Но история, когда она вершится, также неопределенна и «многовариантна», как неопределенно настоящее и будущее. Принятие православия – великий выбор. Но вообще вся история состоит из бесчисленных выборов. Как же относятся предшествующие и последующие выборы, решения альтернативных ситуаций, возникающих в ходе исторического процесса?
Какие-то альтернативные ситуации, возникающие в дальнейшем при одном исходе предшествующей альтернативной ситуации, при ином исходе просто не возникают. Так католическая Европа в ходе своего развития приходит к Реформации, и перед разными западноевропейскими народами встает альтернатива выбора между протестантизмом (и различными его формами) и контрреформационным католицизмом. В России такой альтернативной ситуации не было, это – западная альтернатива. Зато русский выбор 988 года способствовал появлению в ходе дальнейшей истории той критической, переломной ситуации, исходом которой явились Петровские реформы. В самом деле, ведь этот выбор способствовал становлению мощного самодержавного государства, подчинившего (в «светских» аспектах) очень консервативную, традиционалистскую церковь, и научно-техническому (а с ними неразрывно связано и экономическое, а в конечном счете и военное) отставанию от Запада. Но это отставание не могло не превратиться для государства в проблему, в конечном счете – и проблему военную, то есть проблему самосохранения, проблему, которую нельзя не решать.

Разумеется, та конкретная форма, которую приняло это решение, возникла в результате переплетения влияния массы факторов, не связанных непосредственно с выбором 988 года. Например, вполне возможно, что, будь на месте Никона иерарх с иной психологией, можно было бы избежать раскола, и церковь к петровскому времени не пришла бы такой ослабленной, отринувшей и загнавшей в подполье наиболее активный и стойкий элемент. Да и сам Петр – не некая «закономерность», а конкретный человек, которого могло и не быть, который мог быть другим, и т. д. и т. п. Однако, очевидно, очень много в Петровских реформах непосредственно вытекает из глубоких, структурных особенностей русского общества, прямо связанных с православием. В самом деле, ведь очень вероятно, что мощное самодержавное государство, столкнувшись с проблемой необходимости преодоления отсталости по отношению к западным странам, будет решать ее именно «по-петровски» – не поступаясь властью и не заимствуя те институты западных обществ, которые ограничивают монархическую власть, а, напротив, всемерно усилив самодержавную власть за счет освобождения от неформальных, но мощных традиционалистских ограничений. Конкретные формы могли быть другими, но самодержавие не могло не использовать свою мощь для заимствования западных технических достижений и элементов западной культуры и не могло не использовать этого заимствования для еще большего усиления своей мощи.

При этом и политика Петра в отношении церкви при всей своей «революционности» и неправославии, при всем сознательном отталкивании Петра от византийского идеала («надлежит трудиться о пользе и прибытке общем… дабы с нами не так сталось, как с монархией греческой») была тем не менее неразрывно связана с особенностями православия и в определенных аспектах была очень традиционна, во всяком случае – опиралась на традицию. Как всегда в истории, отрицаемое прошлое накладывает мощный отпечаток на сами отрицающие его силы, отрицание как бы раскрывает потенции отрицаемого.

В самом деле, на первый взгляд переход от эпохи Алексея Михайловича, с его очень осторожным и «совестливым» отношением к суду над Никоном, к эпохе его сына, создавшего в нарушение всех церковных канонов Синод, эту бюрократическую пародию на церковный собор, и заставившего иерархов – членов Синода принимать кощунственно звучащую присягу: «Исповедую же с клятвою крайним судией Духовной сей коллегии быти Самого Всероссийского Монарха»[22]—переход «революционный». Но сам факт практического отсутствия сопротивления этому переходу и со стороны русских иерархов (такое сопротивление Петру и затем – екатерининской секуляризации было лишь от иерархов украинского происхождения, привыкших к польским порядкам), и со стороны патриархов говорит о том, что ситуация времен Алексея Михайловича держалась скорее на его личной вере, чем на реальном «соотношении сил», что возможности петровской реформы церковного управления были заложены в самом традиционном строе церкви. Недаром Феофан Прокопович все время апеллирует к византийским примерам церковной роли монархов. Другие аспекты церковной политики Петра еще более традиционны. Если глубоко религиозный Алексей предпринимает политически очень опасное исправление богослужебных книг, то Петр богослужебными книгами просто не интересуется и ничего в богослужении и вообще в вере церкви не трогает, ибо то, что особенно дорого для традиционного православного сознания и из-за чего может действительно возникнуть героическое сопротивление, для его секулярного сознания просто неважно и неинтересно. Таким образом, контуры Петровской церковной реформы определяются особенностями самого православия (как контуры его реформы в целом определяются особенностями допетровского русского православного общества и государства). Такое подчинение церкви государству не было бы возможно ни в одной католической стране (недаром Петр так не любил католицизм). Но и сходство с протестантскими странами, на которые ориентировались Петр и Феофан Прокопович, здесь очень поверхностное, ибо в протестантских странах вмешательство государства в церковные дела неотделимо от реформации церкви и «дедогматизации» религии, а Петр саму религию совершенно не трогает. Петр внес новое, секулярное содержание в довольно традиционные и характерные для православия отношения монарха и церкви – монарх может все, если он не затрагивает «святыню веры».

При Екатерине II все это выглядит еще более гротескно – она, практически не встречая сопротивления, секуляризирует церковные земли и назначает обер-прокурорами Синода просто вольтерианцев, но когда один из них, И. И. Мелиссино, предлагает ввести свободу вероисповеданий и ряд собственно религиозных реформ (облегчение разводов, ослабление постов, женатые епископы, сокращение службы), его увольняют, а предложения не рассматривают; как в старой Руси Иван Грозный вызывал меньшее сопротивление, чем реформы Алексея Михайловича, так в новой, петербургской, назначение обер-прокурором Синода неверующего – вполне возможно и не страшно, а свобода раскольникам и новые богослужебные реформы – страшно, а для нового, светского сознания монархов и бюрократии – еще и неинтересно и не нужно.

* * *
А. И. Герцен пишет: «Мне было около пятнадцати лет, когда мой отец пригласил священника давать мне уроки богословия, насколько это было нужно для поступления в университет. Катехизис попался мне в руки после Вольтера. Нигде религия не играет такой скромной роли в деле воспитания, как в России, и это, разумеется, величайшее счастье. Священнику за уроки закона божьего платят всегда полцены, и даже это так, что тот же священник, если дает тоже уроки латинского языка, то он за них берет дороже, чем за катехизис.

Мой отец считал религию в числе необходимых вещей благовоспитанного человека; он говорил, что надобно верить в Священное писание без рассуждений, потому что умом тут ничего не понять… что надобно исполнять обряды той религии, в которой родился, не вдаваясь в излишнюю набожность, которая идет старым женщинам, а мужчинам неприлична. Верил ли он сам? Я полагаю, что немного верил, по привычке, из приличия и на всякий случай. Впрочем, он сам не исполнял никаких церковных постановлений, защищаясь расстроенным здоровьем. Он почти никогда не принимал священника или просил его петь в пустой зале, куда высылал ему синенькую бумажку. Зимой он извинялся тем, что священник и дьякон вносят такое количество стужи с собой, что он простуживается. В деревне он ходил в церковь и принимал священника, но это больше из светско-правительственных целей, нежели из богобоязненных. Мать моя была лютеранка и, стало быть, степенью религиознее…»[23]

Мы привели эту довольно длинную цитату, ибо Герцен здесь дает удивительно яркую характеристику роли религии и церкви в русском послепетровском обществе. Церковь формально сохраняет идеологическую монополию, раскольники и еретики продолжают преследоваться, выход из православия карается, никто не пытается поколебать веру церкви, как она определена семью великими вселенскими соборами. Формально все незыблемо. Но церковь платит за это тем, что православие вплоть до самого предреволюционного периода не занимает почти никакого места в духовной жизни большинства интеллигентного общества, а священник поет в пустой зале, куда ему высылают синенькую бумажку. Духовенство становится сословием в самых широких слоях общества, формально православных, просто презираемым, «лишних» представителей которого в XVIII веке отдавали в солдаты и пороли (телесные наказания представителей духовенства до снятия сана запрещены лишь Павлом). В записке киевского генерал-губернатора Безака, поданной в 1868 году, говорится: «…странное явление в христианском обществе: дети пастырей христианской церкви, переходя в другие роли общественной службы, вынуждены скрывать от общества свое происхождение, стыдиться звания отцов своих, как будто дети каких-либо преступников – явление небывалое прежде у нас и невозможное в протестантском обществе»[24].

Но возникшая в послепетровской России ситуация внешней, формальной духовной монополии православия и одновременно его очень слабых позиций в реальной духовной и общественной жизни – ситуация, естественно, способствующая распространению вообще нерелигиозных, атеистических идеологий. В царской России попытки каких-то церковных реформ просто немыслимы, переход из православия в иное вероисповедание сопряжен с колоссальными трудностями. Но чтобы стать неверующим, вообще не надо формального выхода из православия. Для раскольника перекреститься тремя пальцами – кощунство, для неверующего – пустая, никак не волнующая его формальность. Полное отрицание религии в царской России было естественнее, нормальнее и даже легче, чем заинтересованные попытки что-то изменить в ее сакральной, но мало кого волнующей сфере. Вольтера было издать легче, чем Библию на русском языке, русским богословам-мирянам было легче издаваться за границей, чем в России, но Карл Маркс в России был издан.

И здесь мы подходим к самому важному историческому «отголоску» 988 года. В комплексе факторов, приведших к революции, определенное место занимает и религиозный фактор. Имманентной частью того клубка противоречий, который образовался в России и был разрублен ударом революции, являются противоречия культурно-религиозные. Не было страны в Европе, в которой религия и церковь были так формально незыблемы, как в России, и одновременно настолько исключены из реальной духовной и общественной жизни. Не было страны в Европе, где духовенство было настолько изолировано и замкнуто и было настолько «непрестижной» профессией, что дети священников стыдились профессии отцов. Не было страны в Европе, в которой именно в силу «непоколебимости» религии («православие, самодержавие, народность») созрели такие потенции массового атеизма. Октябрьская революция – это не только революция в самой бесправной европейской стране, стране с крупной промышленностью, но слабой буржуазией и т. д., это еще и революция в единственной в Европе православной стране, не утратившей в Средние века независимости и не создававшей государство уже в Новое время. Это революция в «Третьем Риме», она подвела итог 929 годам господства исторического православия.
Размышляя над биографией индивида, мы можем описывать события этой биографии исключительно как цепь причин и следствий, не вынося никакого морального суждения. Но иногда эта цепь причинно-следственных связей такова, что мораль возникает сама собой, без каких-либо специальных моралистических размышлений – цепь причин и следствий сама складывается в некое подобие «басни». То же и в истории. Церковная эмиграция называет русскую православную церковь «церковью мучеников». Но породи эта церковь хоть несколько мучеников борьбы с самодержавием и крепостным правом, не установи она жесточайшей духовной цензуры, не преследуй сектантов и раскольников или даже окажи она в свое время сопротивление провозглашению русского монарха своим «крайним судией» – все было бы, наверное, иначе.
И это не морализирование, а констатация исторических причинно-следственных связей.

* * *
Прошлое живет с нами, наша жизнь, наши чувства и мысли в немалой степени определены событиями не только недавними, но и тысячелетней давности. И здесь действует одно «правило»: чем меньше мы знаем об этом влиянии прошлого, чем меньше признаем это влияние, тем больше на деле мы от него зависим, тем более слепо мы движемся по накатанной дороге. И наоборот: чем больше мы понимаем свою зависимость от прошлого, чем лучше мы видим, какая дорога – накатанная, тем более мы – хозяева собственной судьбы, уверенно глядящие в будущее.

18 Шмеман А. Исторический путь православия. С. 271.
19 Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. Т. I. С. 169.
20 Там же. С. 182.
21 Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. Т.II. 0.543–544.
22 Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1983. С. 193.
23 Герцен А. Былое и думы. Ч. 1–5. М., 1969. С. 58–59.
24 Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. Т.II. С. 524.
http://bookz.ru/authors/dmitrii-furman/izbranno_995/page-2-izbranno_995.html

Tags: , , , , ,

38 comments or Leave a comment
Comments
anna_bpguide From: anna_bpguide Date: December 3rd, 2016 07:48 pm (UTC) (Link)
Помню я эту статью )))
И каково ваше мнение?
vladimir1911 From: vladimir1911 Date: December 3rd, 2016 08:06 pm (UTC) (Link)
Тут основная ошибка в методологии. Уникальность России пытаются объяснить в терминах, придуманных для объяснения уникальности Западной цивилизации. Получается скучно и в целом бессмысленно.
derik_536 From: derik_536 Date: December 3rd, 2016 08:28 pm (UTC) (Link)

В чем уникальность? Стран, народов с
- Духовное выше материального.
- Общее выше частного.
- Справедливость выше закона.
- Служение выше владения.
- Власть выше собственности
много, Россия (не путать с РФ, которая включает как саму Россию, так и территории множества пока плкоренных ею народов) такая не одна, это ВСЕ страны незападнохристианского мира.

mariamaria1116 From: mariamaria1116 Date: December 4th, 2016 02:05 am (UTC) (Link)
Уникальность в том, что для Европы слишком много Азии, а для Азии слишком много Европы. Так и болтается Россия посередине всю свою историю.) И православие, как реакционная религия, тормозит движение в европейском направлении. Жаль, что не выбрали католицизм, меньше было бы барьеров.
derik_536 From: derik_536 Date: December 4th, 2016 09:06 am (UTC) (Link)

Ничего уникального нет совершенно. И "болтанка" совершенно обьясняемая, и мало того, легко прогнозируема на будущее.

mariamaria1116 From: mariamaria1116 Date: December 4th, 2016 02:42 pm (UTC) (Link)
Если "ничего уникального", то назовите, пожалуйста, другие страны, в той же степени как и Россия, повязанные как с востоком, так и с западом и находящиеся даже географически между Европой и Азией.
derik_536 From: derik_536 Date: December 5th, 2016 02:16 pm (UTC) (Link)
Великобритания вас устроит? Мало кто из других стран так тесно переплетался зоть с Востоком, хоть с Западом, хоть с Азией, хоть с Америками с Австралией.
И какая разница насколько кто-то с кем-то "повязан"? Австралия точно ни с кем не была "повязана", так как страна "с нуля" и очень-очень исторически молода, но прекрасно себя чувствует в этом мире. Зачем вам копать в незначащих направлениях?
From: banew Date: December 4th, 2016 05:11 pm (UTC) (Link)

Как бы в дополнение...

Всего лишь пару десятков лет назад все ваши тезиси абсолютно противоречили тем многим странам "западнохристианского мира".

Кстати, это ещё один, но очень существенный момент, опровергающий вашу ту "теорию".
derik_536 From: derik_536 Date: December 5th, 2016 02:25 pm (UTC) (Link)

С точностью наоборот.

Все мной сказанное в постах АНИ наипрекраснейше ложится на прошедшее время и имея этот подход в, ну скажем, период Горбачева, можно смело б спрогнозировать сегодняшнее будущее и неуспех реформ в большинстве постсоветских странах и медленный рост в прибалтийских Республиках. А страны роста нужно было б искать по наличию политической несвободы и только в этих странах смотреть на проводимые реформы. И тогда из всех стран сразу вырисовывался бы Казахстан, а страны с европейским притяжением (с политической свободой, с помощью от МВФ и т.п.) моментально б попадали в группу "тут успеха не жди", что прекрасно и продемокстрировали что Румыния, что Молдавия, что Украина и др. РФ так же попадало в эту группу на первом этапе, но вполне прогнозируемо ушло в привычную для нее группу "политическая несвобода с отсутсвием реформ", а значит ожидаемо начнет заниматься дуростями типа построения сословного государства или (и) отъемом земель у соседей и напряжением мировой обстановки, что мы и видим.
derik_536 From: derik_536 Date: December 3rd, 2016 08:33 pm (UTC) (Link)

Как-то пару-тройку лет назад Венедиктов в передаче поведал, что Путин увлекся историей. И поехало. Теперь все закопались в дебри Корсуней и Грозных. Может зря повторять игрища довольно таки серого и не самого умного правителя, неудачника в реформах и вороватого везунчика?

vysota_10500 From: vysota_10500 Date: December 4th, 2016 01:27 am (UTC) (Link)
Читал я когда-то "Очерки по истории русской церкви", т. I (IX-XVI вв.) Карташева. Весьма тяжёлое впечатление производит то, что там описывается. Со мной во всяком случае так было.
unbanned_f_b From: unbanned_f_b Date: December 4th, 2016 01:45 am (UTC) (Link)
Сразу классику вспомнил:

"Патриарх Филофей, несмотря на свои добродетели, тоже чуть было не совершает ошибку. Он хочет удержать клобук у себя. Ему в видении являются два незнакомых мужа и объясняют, почему было предопределено отправить святыню в Новгород: от Рима благодать ушла. Константинополем через некоторое время будут владеть агаряне «за умножение грехов человеческих», и только на Руси воссияла благодать Святого Духа. Патриарх Филофей внимает словам мужей и спрашивает, кто они. Оказывается, что ему явились в видении папа Сильвестр и царь Константин. Разумеется, посольство с белым клобуком тотчас отправляется на Русь.

В это время в Новгороде архиепископ Василий также получает видение о получении белого клобука. Заканчивается «Повесть» описанием всеобщей радости, когда архиепископ Василий получает ковчежец с клобуком: «И из многих городов и стран приходили люди, чтобы посмотреть на дивное чудо — архиепископа Василия в белом клобуке, и во всех странах и царствах удивлялись, когда об этом рассказывали»."

https://briefly.ru/_/o_novgorodskom_belom_klobuke/
murat_kibishev From: murat_kibishev Date: December 4th, 2016 03:12 am (UTC) (Link)
Безусловно, выбор сделанный в 988г. с его «Руси есть веселье питье, не можем бес того быти» на многие века и , вероятно, навсегда закрепил это "веселье", чаще порочное, за русской нацией. "Веселится" Русь и по сей день, нападая на своих братьев и держа в иступлении от своей непредсказуемости весь мир. И понятно, что другой выбор религии привёл бы страну к другим успехам, но непонятно какую всё же цель преследует ХЭБ публикуя этот материал. Если это: "чем больше мы понимаем свою зависимость от прошлого, чем лучше мы видим, какая дорога – накатанная, тем более мы – хозяева собственной судьбы, уверенно глядящие в будущее." То как-то не получается уверенно взглянуть в будущее при такой веками накатанной дороге, больше даже наоборот - в бесперспективность, т.к. слишком сильны традиционализм и сопротивление эволюционным преобразованиям в России,и особенно сегодня, при абсолютно беспросветном в своём невежестве и цинизме правителе.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 07:09 pm (UTC) (Link)
Вышеупомянутое "веселье" не является следствием восточного христианства.

Прпвило 42 Правил Святых Апостолов

"Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен".

Правило 43 Правил Святых Апостолов

"Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне".
a_wassermasser From: a_wassermasser Date: December 4th, 2016 07:59 pm (UTC) (Link)
А с другой стороны 51е Апостольское правило предписывало отлучать от церкви тех, кто воздерживался от употребления мяса или вина (если только не в качестве подвижнического обета), считая пренебрежение этими продуктами грехом.

Христианство (в противоположность исламу) не воспрещает употребление вина.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 09:31 pm (UTC) (Link)
И?
Употребелние не воспрещало, а злоупотребление - вопрещало. Речь шла о пьянстве т.е. о злоупотреблении.
a_wassermasser From: a_wassermasser Date: December 5th, 2016 07:12 am (UTC) (Link)
"Речь шла о пьянстве т.е. о злоупотреблении. "

Простите, где речь шла о злоупотреблении?
Веселье и злоупотребление - не синонимы.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 5th, 2016 09:18 am (UTC) (Link)
И?
vysota_10500 From: vysota_10500 Date: December 4th, 2016 05:22 am (UTC) (Link)

2 декабря 2016, Санкт-Петербург

Сокуров: У меня есть сердечная просьба к Вам, Владимир Владимирович... Давайте решим проблему Олега Сенцова. 20 лет, украинский режиссёр, 20 лет лагерей... Умоляю Вас, найдите решение этой проблемы...

Путин: ...Мы должны исходить из того, что мы живём в правовом государстве, и вопросы такого рода, конечно, должны решаться судебной системой... Он осуждён... за то, что... как утверждают органы следствия и суда... фактически посвятил свою жизнь террористической деятельности.

Сокуров: Владимир Владимирович, по‑русски, по‑христиански милосердие выше справедливости. Умоляю Вас. Милосердие выше справедливости. Пожалуйста.

Путин: По‑русски и по‑христиански мы действовать в этой ситуации не сможем без решения суда. Решение суда состоялось. Да, есть определённые правила и нормы, которыми можем воспользоваться, но для этого нужно, чтобы созрели соответствующие условия.

Сокуров: Помогите.

Путин: Повторяю ещё раз... Осуждение произошло за его намерения совершать действия, которые законом относятся фактически к действиям террористического характера и которые могли повлечь за собой тяжелейшие последствия для наших граждан... Только в этом, поверьте мне, только в этом дело...

А.Сокуров: На нём смертей нет, нет гибели. И я уверен, что этого бы не произошло.

В.Путин: Слава богу, что нет, но могли быть, если бы ему позволили осуществить его намерения. http://kremlin.ru/events/president/news/53389
vysota_10500 From: vysota_10500 Date: December 4th, 2016 01:34 pm (UTC) (Link)
Музыкант Б. Гребенщиков написал письмо оппозиционному активисту И. Дадину и пожелал ему скорого освобождения из колонии. "Мы думаем о тебе – и пусть ситуация с тобой скорее изменится к лучшему и ты будешь свободен", – написал Дадину Гребенщиков. Несчастью верная сестра, Надежда в мрачном подземелье Разбудит бодрость и веселье, Придет желанная пора: Любовь и дружество до вас Дойдут сквозь мрачные затворы, Как в ваши каторжные норы Доходит мой свободный глас. Оковы тяжкие падут, Темницы рухнут — и свобода Вас примет радостно у входа, И братья меч вам отдадут.
From: (Anonymous) Date: December 4th, 2016 03:43 pm (UTC) (Link)
Андрей Николаевич, по вашим последним постам заметно, что вы обдумываете возможность связать особенности развития России с восточным христианством. Дублируя свой комментарий к предыдущему вашему посту я бы порекомендовал вам обратиться к лекциям о. Александра Шмемана "Исторические пути православия", в которых раскрывается связь православной веры с политическими институтами в восточной и западной части римской империи.
Что касается политического развития именно России, то нелепости, вроде атеистической революции в самой свободной православной стране, рассеются, если перестать отождествлять политическое явление Московского княжества и Российской империи с Русью вообще и Киевской Русью в частности. Московское княжество развивалось как органическая часть Золотой Орды, а Российская Империя собственно воссозданной Золотой Ордой и являлась. Просто для позиционирования себя на политической арене Европы первое выбрало за образец Византию, а вторая - абсолютистские светские монархии Европы 17-18 вв.
При таком взгляде отпадает в том числе необходимость объяснять нормальное демократическое развитие православного общества Великого Княжества Литовского наличием католического князя. Действительно верующим христианам безразлично вероисповедание монарха, потому как для них есть один царь небесный.
vysota_10500 From: vysota_10500 Date: December 4th, 2016 04:46 pm (UTC) (Link)
// Эта относительная слабость средневековой России в научной и технической сфере по сравнению с Западом выявляется почти строго параллельно росту самодержавного централизованного государства. Ее почти нет в киевский период. В московский она становится все заметнее //

"Самодержавной" и "централизованной" Русь была, на мой взгляд, уже в X ст., хотя и её "самодержавность", и "централизованность" были весьма относительными. В киевский период в её пределах почти не возводилось каменных построек (исключение - несколько православных церквей и княжеских палат). В монгольский период, такой милый для части людей, не переносящих Запада, на территории Руси, насколько я знаю, не было построено ни одной каменной постройки вообще.
У неё (Руси - так называли верхи этой государственности) были прекрасные вооружённые силы, лучшие на востоке Европы. Монголы, правда, этого, кажется, не заметили. Неплохие средства доставки товаров на внешние рынки. Православная вера. Русские святые были, мне кажется, преимущественно княжеского рода. Не может ли кто-нибудь разбирающийся в этом людей сказать, кто первый из русских святых к нему не принадлежал? И кто был из смердов, православного простонародья?
Вооружённые силы, нефтяные и газовые трубопроводы, ракеты и АК, "нет Сталина - нет СССР", "нет Путина - нет России", мне кажется, близкие ко всему этому вещи.
Может быть людей оскорбляет сравнение киевской и московской Руси с восточными странами трёх-пятитысячелетней давности. Условия северо-восточной части Европы, и далее на север и восток, не очень, однако же, способствовали форсированному и даже среднему для стран Средиземноморья и Балтии продвижению вперёд тех общин, которые могли здесь жить. Нас почему-то не удивляет то, что соседи русских на север и восток от них не создали у себя и того "социализма" (поставим это слово в щадящие кавычки), который после вмешательства в восточнославянские дела варягов был построен на востоке Европы; что наши соседи - теперь это российские граждане - жили общинным строем и сплошь и рядом не имели классово-специализированных порядков вообще. На этом, однако же, останавливаюсь.

Edited at 2016-12-04 04:56 pm (UTC)
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 06:48 pm (UTC) (Link)

Восточное христианство не причина отсталости

В тексте высказанны ряд тезисов, которые являются очень распротраненными мифами о восточном христинастве. Ниже остановлюсь на некоторых из них.

1. Восточное христианство влечет за собой отсталость страны.

Восточность христианства Византии не препятствовало этой стране достигнуть большего экономического и культурного развития чем большинство западнохристианских стран того времени. Кодекс Юстининана (образец права Византийской империи) был и остается выдающимся документом правовой мысли.

2. Устройство православной церкви - тормозило развитие философской мысли, мешая общению между духовенством".

Этот тезис ошибочен. Одним из краеугольных камней, на котором зиждется православная церковь является то, что главная роль в ней принадлежит не папе или патриарху, а собору (вселенскому или помесному), такая организация как раз способствовала общению между духовенством, точнее делала его неизбежным при решении наиболее важных вопросом вероучения.

3. "Православию имманентна покорность диктаторам". Православная церковь дала миру таких святых как митрополит Филипп (Колычев), который обличал преступления Иоанна грозного и отказал ему в благословении на поход на Новгород (в православной церкви это означает запрет). Причем митрополит Филипп не был представителем светского гуманизма или западного христианства, он был воспитан в монашеской аскетической традиции православной церкви. Он был один из очень немногих, кто нашел в себе силы открыто восстать против тирана, и поплатился за это жизнью. Православная церковь произносит имя этого святого на каждом всеночном богослужении. Трагичным было то, что митрополиты, которые служили после Филиппа очень часто были молчаливыми свидетелями преступлений Иоанна Грозного, не выступая против него. Но это проявление человеческой слабости, а не учения православной церкви.

Ввиду того, что вся вышеприведенная статья, в той или иной мере предполагает эти тезисы, согласиться с ее выводами нельзя.

Edited at 2016-12-04 07:04 pm (UTC)
evgeniy evgeniev From: evgeniy evgeniev Date: December 4th, 2016 07:22 pm (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

Позвольте с Вами не согласиться.

1. Речь идет все-таки не о Византии, а о влиянии ее культуры на "дикарей" (нехристиан). Но даже если говорить о византийском культурном наследии, то примеры его влияния мы наблюдаем, как тупиковый путь развития его наследников.

2. Уровень развития философской мысли в сравниваемых культурах по моему даже не нуждается в комментариях. Позволю себе лишь заметить, что давний схоластический спор о количестве ангелов, способных поместиться на конце иглы, привел человечество к понятию математической точки и математической бесконечности. Этот спор был невозможен у ортодоксов.

3. Православие дало миру яркий пример "симфонии церкви и власти" и продолжает его подавать. Впрочем конформизм дает большие шансы к выживанию и процветанию в краткосрочной перспективе.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 09:48 pm (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

1. Автор вышеизложенной статьи определял Киевский период Руси как золотой ее век.Русь Киевского периода - результат влиняния византии на "дикарей". Кроме того, пунтом 1 я хотел показать то, что православие не препятствовало странам быть успешными, и если этого не случалось, то причину нужно искать не в православии.

2. Православие и ортодоксы - это не одно и тоже. Но если Вы под ортодоксами понимаете православных, то у них были очень активные христологические споры. То-есть ителектуальная жизнь была ни чем не мене богатой. Если почитать св. Отцов православной церкви, по философскому складу - это платоники т.е. люди пользующиеся очень активно логикой и философией. Многие из них были очень хорошо образованы в части знаний о природе (см. Шестоднев Василия Великого). Утверждение об интелектуальной бедности православия - миф и хорошо что своим постом, Вы даете возможность его опровергнуть.

3. "Православие дало миру яркий пример "симфонии церкви и власти" и продолжает его подавать". Это, к сожалению, факт. Но вопрос тут в другом. Вытекает ли эта симфония из восточного христианства или эта симфония - это измена православию? По моему глубокому убеждению, подтвержденным примером митрополита Филиппа, эта симфония - это измена Евангелию и православию.
evgeniy evgeniev From: evgeniy evgeniev Date: December 4th, 2016 10:43 pm (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

Мне жаль, что я не уточнил характер своих возражений - они не являются религиозными в современном понимании этого слова, т.к. религия как социальный, правовой и культурный феномен на мой взгляд не актуальна в ареале обитания бывших христианских народов. С научной и практической точки зрения гипотеза об искусственном (божественном) происхождении жизни на земле остается всего лишь неподтвержденной гипотезой.

Замечу лишь, что православную церковь традиционно принято называть ортодоксальной.

Также замечу, что говорить об интеллектуальной бедности какой-либо из ветвей христианства мне представляется некорректным, поэтому возможности опровергнуть какой-либо миф я Вам не предоставляю. Возможно я ошибаюсь, но мне показалось что Вы религиозный человек и дальнейший обмен мнениями будет затруднен. Извините.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 5th, 2016 08:24 am (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

1. "С научной и практической точки зрения гипотеза об искусственном (божественном) происхождении жизни на земле остается всего лишь неподтвержденной гипотезой." Гипотеза об искусственном и божественном происхождении жизни на земле не одно и тоже. Это две абсолютно разные гипотезы.

2. Мы говорим о сути, а не об условных названиях. В самом православии есть свои ортодоксы и либералы.

3. Миф о том, что восточному христианству не свойственная интеллектуальная жизнь.

Edited at 2016-12-05 06:30 pm (UTC)
vysota_10500 From: vysota_10500 Date: December 4th, 2016 07:28 pm (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

Скажите, пожалуйста, в православии "дело" выше "слова" или ни то и ни другое, а "вера"? Если "вера", то как она соотносится с "делом" и "словом"?
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 09:51 pm (UTC) (Link)

Re: Восточное христианство не причина отсталости

Вера без дел мертва. Тут ничего нового я не скажу. Но проблема в том, что представители восточного христианства очень часто делали то, что противоположно ему, и разного рода симфонии - пример такой измены.
evgeniy evgeniev From: evgeniy evgeniev Date: December 4th, 2016 06:52 pm (UTC) (Link)
Тема интереснейшая. Автор великолепен (особенно с учетом года - 1988г.).

Жаль только, что поспорить почти не с кем - многие придерживаются еще советской исторической концепции о преемственности государственности Московской Руси от Руси Киевской.
В настоящее время такой подход представляется неверным, несмотря на авторитет уважаемого опубликованного автора.


From: (Anonymous) Date: December 4th, 2016 07:39 pm (UTC) (Link)
Интересно, не нашел в тексте "фактора языка". А ведь латинское богослужение в католицизме отменил только Войтыла...

Еще один момент - в Византии, если судить, например, по исихастским соборам XIV века право окончательного решения в церковных вопросах принадлежало императору.
t_o_tretiak From: t_o_tretiak Date: December 4th, 2016 09:53 pm (UTC) (Link)
Собору. Император незаконно вмешивался в церковные дела.
verum_corpus From: verum_corpus Date: December 6th, 2016 08:07 pm (UTC) (Link)

Не Войтыла, а Монтини.

То есть Папа Павел VI.
Бог ему судья, дело это было ошибкой.
Сейчас отчасти удалось отстоять права верующих, выбирающих старую версию богослужения, но уже выращены поколения на "опопсованной" службе...
Marina Gorobevskaya From: Marina Gorobevskaya Date: December 4th, 2016 08:45 pm (UTC) (Link)

Принятие народом новой религии?

Не совсем про основную тему поста, но все же:

Очень странно звучат такие слова как "принятие народом" и "выбор общества" когда речь идет о том, что мне кажется больше похожим на внедрение чужой религии путем насилия. Это я не про князя Владимира, конечно, надеюсь, что это не просто его тусовка называется здесь "обществом". И даже упоминание "сопротивления язычества" не привлекает внимания автора к этому противоречию. Это было сопротивление не язычества, а людей, у которых отняли то, что для них священно, их связь с их землей и их предками. Мне кажется, это насилие и эта травма является причиной того сопротивления изменению догматов, которому посвящено много текста ниже - люди выучили урок о том, что бывает за неисполнение правил религии и передали этот страх наказания многим поколениям.

Иногда мне кажется, что относительно легко рассматривать такие единицы как религии, государства, сословия, классы и т.д. Но может быть, когда мы стали частью этих вещей, мы потеряли что-то важное о том, как быть человеком, и эта часть теперь часто не отражается в статьях и исследованиях, особенно об истории. А у вас нет такого ощущения?
From: (Anonymous) Date: December 5th, 2016 02:32 am (UTC) (Link)

Читайте «История Украины-Руси» Грушевского

«История Украины-Руси» (укр. Історія України-Руси) — десятитомная монография украинского историка и идеолога «украинства» Михаила Грушевского. Охватывает историю земель современной Украины до середины XVII века. Первый том «Истории Украины-Руси» был издан с помощью австро-венгерских властей во Львове в 1898 году. Последний, десятый том, посвящённый событиям 1657—1659 годов, был напечатан уже после смерти Грушевского в 1936 году.

В отличие от основных исторических трудов того времени по истории Юго-Западной Руси, Грушевский в своём сочинении выдвинул тезис о том, что украинцы и русские являются не только разными, но и разновекторными народами, с различным этногенезом и историческими государственностями.

В своём фундаментальном труде Грушевский выражал точку зрения, что история украинцев начинается с IV века со славянских племён антов[1]. По его мнению, Киевская Русь была украинским государством[1]. В отличие от большинства представителей российской науки, Грушевский считал преемницей Киевской Руси не Владимиро-Суздальскую землю, а Галицко-Волынскую[1]. Важным элементом концепции Грушевского являлось утверждение о непрерывном развитии украинской нации. Возражая большинству историков в том, что монгольское нашествие привело к запустению Поднепровья и усилило уход населения на северо-восток, Грушевский утверждал, что главная роль в последующем заселении Приднепровья принадлежала «не пришлому, а местному населению, которое до конца никогда не исчезало». Главную же генетическую основу великорусов Грушевский видел в финно-угорском населении.

https://ru.wikipedia.org/wiki/История_Украины-Руси
From: (Anonymous) Date: December 6th, 2016 09:31 pm (UTC) (Link)

Re: Читайте «История Украины-Руси» Грушевского

Можно подумать угорцы или финоугры хуже качеством. Посмотреть как живут финны и венгры и как живут в массе своей украинцы. Это соверщенно понятно, что коренные восточнорусские народы – финоугры. И ничего в этом страшного нет. Да, это более спокойный, вдумчивый и медитативный вектор. Оккупирована эта часть русских земель несравнимо тяжелее по сути. Но считать финоугров «недочеловеками» могут только слабоумные. У финнов например – лучшее в мире образование.
odziy From: odziy Date: December 5th, 2016 12:02 pm (UTC) (Link)
Спасибо Вам за статью, Андрей Николаевич. Некоторые вещи я интуитивно ощущала. Мы с мужем пришли к вере в Христа сознательно. Двадцать пять лет мы были в Православной Церкви. Мы исповедуем именно Христа, для нас ценности то, что прописано в Евангелии. Все время, что мы были в Православной Церкви мы сталкивались с непониманием и отторжением. В конце концов мы присоединились к Католической Церкви. Очень жалеем, что не сделали этого раньше. Нам всегда казалось, что мы независимы от чужих мнений и предвзятости. Но вот после присоединения к КЦ, у нас мышление развернулось на 180 градусов. Мы переосмыслили очень многое. В том числе и благодаря Вашему блогу. Мы пришли к мнению, что беда России в том числе и в ее религии. Еще Чаадаев писал об этом. И Шмеман отмечал "органический союз Церкви с Империей". Он писал:"Учение о церкви как-то слилось с учением об ее союзе с Империей, с церковно-государственной идеологией". В результате смерть Империи грозит смертью и ей. После разделения церквей КЦ развивалась, обновлялась, как всякий живой организм. Для православного сознания нет ничего страшнее обновления. Это Церковь музей. В ней живет этот страх обновления и перемен. Стремление к архаике для нее естественно. То, что было раньше всегда по определению лучше нового. Верующий в Христа не боится перемен, не боится задавать вопросы и подвергать все сомнению. Ему ничто не угрожает. А верующий в Православную Церковь боится. Церковь всегда оказывает косвенное влияние на доминирующие в обществе дискурсы. Как может стремиться к развитию и обустройству окружающего мира общество, у которого идея обновления вызывает апокалептический страх, и есть гнушение всеми материальными благами. Причем рядовых православных почему-то не смущает отсутствие такого гнушения материальными благами у священства и священноначалия.
verum_corpus From: verum_corpus Date: December 6th, 2016 08:22 pm (UTC) (Link)

Выбор - между Богом и nihil.

Не в восточном обряде дело (он по крайней мере значительно превосходит эстетически современный реформированный латинский), а в атеизме - вот роковой выбор властвующей в России верхушки!
Иван "Грозный" - садист и маньяк-сатанист.
Пётр I - богохульник, садист и атеист.
Екатерина II - лицедейка, пошлячка и атеистка.

Оттого и всё зло - от непонимания того, что, как сформулировал Чаадаев, западные народы искали прежде всего истину (т.е. Бога), и на этом пути нашли свободу и благополучие.

Русская же верхушка выбрала просто глупость, безбожие, и как следствие - свинство, скотство.

Чаадаев сам себя не понимал, поскольку высоко оценивал роль того же Петра, за якобы приобщение нас к Западу.
В действительности, у Петра не было идеи сделать Россию членом христианской семьи народов.
И подмятая самодержавием церковь воображала, что несёт иное христианство, что возглавляет иную, альтернативную, семью народов... Но никакого альтернативного христианства не существует! Поэтому это тоже был выбор nihil.

Забавно, как атеист Нестеренко настаивает, что Россия - абсолютное зло, не понимая, что корень этого - атеизм.
38 comments or Leave a comment